史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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9301.“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。这从“煮”、“山羊羔”和“奶”的含义清楚可知：“煮”是指结合(参看8496节)；“山羊羔”是指纯真之良善(3519, 4871节)；“奶”是指纯真之真理(2184, 3183节)，因此，“母奶”是指早期纯真的真理。由此明显可知，“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。这是天堂的奥秘，这条律法就源自这个奥秘；因为赐给以色列人的一切律法，一切典章和律例都包含天堂的奥秘，它们也对应于这些奥秘。不过，必须简要说明当如何理解这个奥秘，即：属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。属于前一种状态的纯真是婴幼儿的纯真；属于后一种状态的纯真是处于对主之爱的良善的成年人和老年人的纯真。婴幼儿的纯真是外在的，居于彻底的无知之中；但老年人的纯真是内在的，居于智慧之中。关于这二者的区别，可参看前文(2305, 2306, 3183, 3994, 4797节)。
居于智慧的纯真在于一个人知道、承认并相信，他凭自己根本不能理解任何事物，也不能意愿任何事物；因此，他不愿凭自己理解并意愿任何事物，只想靠主的能力而如此行；还在于，他认为凡他凭自己所理解的任何事都是虚假，并认为凡他凭自己所意愿的任何事都是邪恶。这种生命状态就是后一种状态的纯真的状态，所有在被称为“纯真天堂”的第三层天堂的天使都处于这种纯真状态。这就是为何他们充满智慧，因为他们所理解并意愿的一切皆来自主。但居于无知的纯真，就是诸如与婴幼儿同在的那种纯真，在于相信他们所知道并思考的一切，以及他们所意愿的一切都在他们自己里面，是他们的；因此，他们所说所行的一切皆来自他们自己。他们并不明白，这些都是幻觉。属于这种纯真的真理大部分建立在外在感官的幻觉之上；然而，随着一个人朝智慧发展，这些幻觉必须被驱散。从这简短的解释可以看出，属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。
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8724.“于是，摩西听从他岳父的声音，按着他所说的一切去行”表神性良善所定的安排被付诸实施。这是显而易见的，无需解释；因为摩西的岳父叶忒罗代表神性良善(参看8643节)，而摩西代表从神性良善发出的神性真理(8644节)。从主发出的神性真理凭自己什么也做不了；它的行为总是源于神性良善，也就是神性本身。神性良善是存在，而神性真理则是由这存在所产生的彰显或显现。所以存在必存在于彰显或显现里面，好叫这彰显或显现能成为某种东西，并且某种东西能由于它们的合一而实现。当主在世时，祂是神性真理；那时存在于祂里面的神性良善是“父”；但当祂得了荣耀时，祂的人身也就变成了神性良善。这时从祂发出的神性真理被称为保惠师，或真理的灵。一个人若知道这两个奥秘，那么在阅读圣言时就会被主启示，对主自己指着父和祂自己，以及保惠师，就是真理的灵所说的许多话有一些理解；否则，这些话将是无法理解的秘密；如在约翰福音：
耶稣说，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。因为父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 26)
又：
那时圣灵还没有降临，因为耶稣还没有得着荣耀。(约翰福音7:39)
又：
我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。祂，就是真理的灵，不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂必从我领受。(约翰福音16:7, 13, 14)
其它地方还有更多类似经文。
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